Već nekoliko godina, Jimo Borjigin, profesor neurologije na Univerzitetu u Mičigenu, bila je uznemirena pitanjem šta se dešava sa nama kada umremo. Čitala je o iskustvima blizu smrti određenih preživelih srčanog hapšenja koji su prošli izvanredna psihička putovanja pre nego što su reanimirani. Ponekad su ovi ljudi prijavili da putuju izvan svojih tela prema ogromnim izvorima svetlosti gde su ih dočekali mrtvi rođaci. Drugi su govorili o dolasku do novog razumevanja svojih života, ili susret sa bićima duboke dobrote. Borjigin nije verovala da je sadržaj tih priča istinit – nije mislila da duše umirućih ljudi zapravo putuju u zagrobni svet – ali je sumnjala da se nešto vrlo stvarno dešava u mozgu tih pacijenata. U svojoj laboratoriji otkrila je da pacovi prolaze kroz dramatičnu oluju mnogih neurotransmitera, uključujući serotonin i dopamin, nakon što im se srca zaustave i mozak izgubi kiseonik. Pitala se da li ljudska iskustva bliska smrti mogu proizaći iz sličnog fenomena, i da li se to dešava čak i kod ljudi koji se ne mogu oživjeti.

Umiranje je izgledalo kao tako važna oblast istraživanja – svi to radimo, na kraju krajeva – da je Borjigin pretpostavio da su drugi naučnici već razvili temeljno razumevanje onoga što se dešava sa mozgom u procesu smrti. Ali kada je pogledala naučnu literaturu, našla je malo prosvetljenja.

“Umreti je tako bitan deo života”, rekla mi je nedavno. “Ali nismo znali gotovo ništa o umirućem mozgu.”

Zato je odlučila da se vrati i shvati šta se dogodilo u mozgu ljudi koji su umrli na odeljenju neurointenzivne nege Univerziteta u Mičigenu. Među njima je bio i Pacijent jedan.

U vreme kada je Borjigin započela svoje istraživanje o pacijentu jedan, naučno razumevanje smrti je dostiglo ćorsokak. Od 1960-ih, napredak u oživljavanju pomogao je da se ožive hiljade ljudi koji bi inače umrli. Oko 10% ili 20% tih ljudi doneli su sa sobom priče o iskustvima bliske smrti u kojima su osećali svoje duše ili sebe kako odlaze iz svojih tela. Šačica tih pacijenata čak je tvrdila da su svedoci pokušaja lekara da ih ožive. Prema nekoliko međunarodnih istraživanja i studija, jedan od 10 ljudi tvrdi da je imao iskustvo blizu smrti koje uključuje srčani zastoj ili slično iskustvo u okolnostima u kojima su se možda približili smrti. To je otprilike 800 miliona duša širom sveta koji su možda umočili prst u zagrobni život.

Koliko god izvanredno zvučala ova iskustva blizu smrti, bila su dovoljno dosledna da su neki naučnici počeli da veruju da postoji istina za njih: možda su ljudi zaista imali umove ili duše koje su postojale odvojeno od njihovih živih tela. Sedamdesetih godina prošlog veka, mala mreža kardiologa, psihijatara, medicinskih sociologa i socijalnih psihologa u Severnoj Americi i Evropi počela je da istražuje da li su iskustva blizu smrti dokazala da umiranje nije kraj postojanja i da svest može postojati nezavisno od mozga. Rođeno je polje studija bliske smrti.

Tokom narednih 30 godina, istraživači su prikupili hiljade izveštaja o slučajevima ljudi koji su imali iskustva blizu smrti. U međuvremenu, nove tehnologije i tehnike su pomagale lekarima da ožive sve više i više ljudi koji bi, u ranijim periodima istorije, gotovo sigurno bili trajno preminuli.

“Sada smo na tački u kojoj imamo i alate i sredstva da naučno odgovorimo na vekovno pitanje: Šta se dešava kada umremo?”,

napisao je Sam Parnia, iskusni stručnjak za oživljavanje i jedan od vodećih svetskih stručnjaka za iskustva bliske smrti, 2006. godine. Sam Parnia je osmišljavao međunarodnu studiju kako bi testirao da li pacijenti mogu imati  svest čak i nakon što su pronađeni klinički mrtvi.

Ali do 2015. godine, eksperimenti kao što je Parnia dali su dvosmislene rezultate, a polje studija bliske smrti nije bilo mnogo bliže razumevanju smrti nego što je bilo kada je osnovano četiri decenije ranije. Tada je Borjigin, zajedno sa nekoliko kolega, prvi put izbliza pogledao zapis o električnoj aktivnosti u mozgu pacijenta jedan nakon što je skinuta sa aparata za održavanje života. Ono što su otkrili – u rezultatima koji su prvi put objavljeni prošle godine – bilo je gotovo potpuno neočekivano i ima potencijal da prepiše naše razumevanje smrti.

“Verujem da je ono što smo pronašli samo vrh ogromnog ledenog brega”, rekla mi je Borjigin. “Ono što je još uvek ispod površine je potpuni prikaz kako se zapravo odvija umiranje. Zato što se nešto dešava tamo, u mozgu, što nema smisla. “

Od svega što je nauka naučila o funkcionisanju života, smrt ostaje među najtežim misterijama.

“Ponekad sam bio u iskušenju da verujem da je tvorac večno nameravao da ovo odeljenje prirode ostane zbunjujuće, da podstakne našu radoznalost i nade i sumnje u jednakoj meri”, napisao je filozof Vilijam Džejms 1909. godine.

Prvi put je postavljeno pitanje koje je Borjigin počela da postavlja 2015. godine – o tome šta se dešava sa mozgom tokom smrti – četvrt milenijuma ranije. Oko 1740. godine, francuski vojni lekar pregledao je slučaj čuvenog apotekara koji je, nakon “maligne groznice” i nekoliko puštanja krvi, pao u nesvest i pomislio da je otputovao u Kraljevstvo blaženih. Lekar je spekulisao da je apotekarsko iskustvo izazvano talasom krvi u mozak. Ali između tog ranog izveštaja i sredine 20. veka, naučno interesovanje za iskustva blizu smrti ostalo je sporadično.

Godine 1892, švajcarski penjač i geolog Albert Heim prikupio je prve sistematske račune o iskustvima blizu smrti od 30 kolega penjača koji su pretrpeli skoro fatalne padove. U mnogim slučajevima, penjači su prošli iznenadni pregled čitave svoje prošlosti, čuli prelepu muziku i “pali u vrhunski plavo nebo koje sadrži ružičaste oblake”, napisao je Heim.

“Tada je svest bezbolno ugašena, obično u trenutku udara.”

Bilo je još nekoliko pokušaja da se istraži početkom 20. veka, ali je postignut mali napredak u naučnom razumevanju iskustava blizu smrti. Zatim, 1975. godine, američki student medicine po imenu Rejmond Mudi objavio je knjigu pod nazivom Život posle života.

U svojoj knjizi, Mudi je klasifikovao izveštaje 150 ljudi koji su imali intenzivna iskustva koja su promenila život u trenucima oko srčanog zastoja. Iako su se izveštaji razlikovali, otkrio je da često dele jednu ili više zajedničkih karakteristika ili tema. Narativni luk najdetaljnijih od tih izveštaja – napuštanje tela i putovanje kroz dugačak tunel, vantelesno iskustvo, susret sa duhovima i bićem svetlosti, ceo nečiji život koji bljesne pred očima i povratak u telo sa neke spoljne granice – postao je toliko kanonski da ga je umetnički kritičar Robert Hjuz godinama kasnije mogao nazvati “poznatim kičem iskustva bliske smrti”. Mudijeva knjiga postala je međunarodni bestseler.

Godine 1976, Nev Iork Times je izvestio o rastućem naučnom interesovanju za “život posle smrti” i “novo polje tanatologije”. Sledeće godine, Mudi i nekoliko kolega tanatologa osnovali su organizaciju koja je postala Međunarodna asocijacija za studije bliske smrti. Godine 1981. štampali su inauguralno izdanje Vital Signs, časopisa za opšte čitaoce koji je u velikoj meri bio posvećen pričama o iskustvima bliskim smrti. Sledeće godine počeli su da proizvode prvi časopis na terenu, koji je postao Journal of Near-Death Studies. Polje je raslo, i poprima odlike naučnog ugleda. Razmatrajući svoj uspon 1988. godine, Britanski časopis za psihijatriju uhvatio je animirajući duh na terenu:

“Izražena je velika nada da se, kroz istraživanje NDE-a, mogu steći novi uvidi u bezvremensku misteriju ljudske smrtnosti i njenog krajnjeg značaja, i da se, po prvi put, mogu postići empirijske perspektive o prirodi smrti. “

Ali studije o bliskoj smrti već su se podelile na nekoliko škola verovanja, čije tenzije traju do danas. Jedan uticajni tabor su činili spiritualisti, neki od njih evangelistički hrišćani, koji su bili ubeđeni da su iskustva blizu smrti istinski boravak u zemlji mrtvih i božanskih. Kao istraživači, cilj spiritualista bio je da prikupe što više izveštaja o iskustvu bliske smrti i da prozelitizuju društvo o stvarnosti života posle smrti. Mudi je bio njihov najvažniji portparol; na kraju je tvrdio da je imao više prošlih života i izgradio “psihomanteum” u ruralnoj Alabami gde su ljudi mogli da pokušaju da prizovu duhove mrtvih gledajući u slabo osvetljeno ogledalo.

Druga, i najveća, frakcija istraživača blizu smrti bili su parapsiholozi, oni koji su se zanimali za fenomene koji su delovali kao da potkopavaju naučnu ortodoksiju da um ne može postojati nezavisno od mozga. Ovi istraživači, koji su u velikoj meri bili obučeni naučnici koji su pratili dobro uspostavljene istraživačke metode, imali su tendenciju da veruju da iskustva blizu smrti nude dokaze da svest može postojati nakon smrti pojedinca. Mnogi od njih su bili lekari i psihijatri koji su bili duboko pogođeni nakon što su čuli priče o blizu smrti pacijenata koje su lečili na intenzivnoj nezi. Njihov cilj bio je da pronađu načine da empirijski testiraju svoje teorije svesti i da blizu smrti studije pretvore u legitimno naučno nastojanje.

Na kraju, pojavila se najmanja grupa istraživača blizu smrti, koja se može označiti kao fizičari. To su bili naučnici, mnogi od njih su proučavali mozak, koji su bili posvećeni strogo biološkom objašnjenju iskustava blizu smrti. Kao snovi, tvrdili su fizičari, iskustva blizu smrti mogla bi otkriti psihološke istine, ali su to činila kroz halucinatorne fikcije koje su proizašle iz funkcionisanja tela i mozga. (Uistinu, mnoge od stanja koja su prijavili doživljavaoci blizu smrti očigledno se mogu postići uzimanjem herojske doze ketamina.) Njihova osnovna pretpostavka bila je: bez funkcionalnog mozga nema svesti, a sigurno nema ni života posle smrti. Njihov zadatak, koji je Borjigin preuzeo 2015. godine, bio je da otkrije šta se dešava tokom iskustava blizu smrti na fundamentalno fizičkom nivou.

Polako, spiritualisti su napustili oblast istraživanja i prešli u uzvišenije domene hrišćanskog radija, dok su parapsiholozi i fizičari počeli da približavaju studije o iskustvima bliskim smrti naučnoj mainstrimu. Između 1975. godine, kada je Mudije objavio “Život posle života”, i 1984. godine, samo 17 članaka u PubMed bazi podataka naučnih publikacija pominjalo je iskustva bliska smrti. U narednoj deceniji, bilo ih je 62. U najnovijem desetogodišnjem periodu, zabeleženo je 221 članak. Ti članci su se pojavili svuda, od Časopisa Kanadske urološke asocijacije do uglednih stranica časopisa The Lancet.

Danas, u zajednici istraživača iskustava bliskih smrti postoji široko rasprostranjeno uverenje da smo na ivici velikih otkrića. Šarlot Martijal, neurobiolog na Univerzitetu u Liježu u Belgiji, koja je sprovela neka od najboljih fizičkih istraživanja o iskustvima bliskim smrti, nada se da ćemo uskoro razviti novo razumevanje odnosa između unutrašnjeg iskustva svesti i njegovih spoljašnjih manifestacija, na primer kod pacijenata u komi.

“Zaista smo u ključnom trenutku u kojem moramo da razdvojimo svest od odgovornosti, i možda da preispitamo svako stanje koje smatramo nesvesnim,” rekla mi je.

Parnia, specijalista za reanimaciju, koji proučava fizičke procese umiranja, ali je takođe sklon parapsihološkoj teoriji svesti, ima radikalno drugačiji stav o tome šta smo spremni da otkrijemo.

“Mislim da ćemo za 50 ili 100 godina otkriti entitet koji je svest,” rekao mi je. “Biće uzeto zdravo za gotovo da ona nije proizvedena od strane mozga i da ne umire kada umrete.”

To je ključni princip argumenata parapsihologa: ako postoji svest bez moždane aktivnosti, onda svest mora da živi negde izvan mozga. Neki od parapsihologa spekulišu da je to “ne-lokalna” sila koja prožima univerzum, poput elektromagnetizma. Ovu silu prima mozak, ali je ne generiše, na način na koji televizija prima emitovanje.

Da bi se ovaj argument održao, nešto drugo mora biti tačno: iskustva bliske smrti moraju se dogoditi tokom smrti, nakon što se mozak ugasi. Da bi to dokazali, parapsiholozi ukazuju na niz retkih, ali zapanjujućih slučajeva poznatih kao “veridična” iskustva blizu smrti, u kojima pacijenti izgleda da prijavljuju detalje iz operacione sale koje su možda znali samo ako su imali svesnu svest u vreme kada su bili klinički mrtvi. Postoje desetine takvih izveštaja. Jedan od najpoznatijih je o ženi koja je očigledno putovala toliko daleko izvan svog tela da je uspela da uoči cipelu na prozorskoj platformi u drugom delu bolnice gde je doživela srčani zastoj; cipelu je kasnije navodno pronašla medicinska sestra.

U najmanju ruku, Parnia i njegove kolege su napisali, takvi fenomeni su “neobjašnjivi kroz trenutne neuronaučne modele”. Nažalost za parapsihologe, međutim, nijedan od izveštaja o post-smrtnoj svesti ne izdržava strogu naučnu kontrolu.

“Postoje mnoge tvrdnje ove vrste, ali u mojim dugim decenijama istraživanja vantelesnih i bliskih smrtnih iskustava nikada nisam sreo nikakve ubedljive dokaze da je to istina”,

 napisala je Sue Blackmore, poznata istraživačica parapsihologije koja je imala svoje iskustvo blizu smrti kao mlada žena 1970. godine.

Slučaj cipele, Blackmore je istakala, oslanjao se isključivo na izveštaj medicinske sestre koja je tvrdila da ga je pronašla. To je daleko od standarda dokaza koji bi naučna zajednica zahtevala da prihvati radikalan rezultat kao što je da svest može da putuje izvan tela i postoji posle smrti. U drugim slučajevima, nema dovoljno dokaza koji bi dokazali da su se iskustva koja su prijavili preživeli srčani zastoj dogodila kada su im mozgovi bili ugašeni, za razliku od perioda pre ili nakon što su navodno “ravnomerni”.

“Do sada ne postoje dovoljno rigorozni, ubedljivi empirijski dokazi da ljudi mogu da posmatraju svoju okolinu tokom iskustva bliskog smrti”, rekla mi je Charlotte Martial, neuronaučnica sa Univerziteta u Liegeu.

Parapsiholozi imaju tendenciju da uzvrate tvrdeći da čak i ako svaki od slučajeva veridičnih iskustava bliske smrti ostavlja prostora za naučnu sumnju, sigurno akumulacija desetina ovih izveštaja mora da se računa za nešto. Ali taj argument se može okrenuti naglavačke: ako postoji toliko mnogo istinskih slučajeva svesti koja preživljava smrt, zašto bi se onda do sada pokazalo nemogućim da se uhvati empirijski?

Možda priča koja će biti napisana o iskustvima bliske smrti nije da oni dokazuju da je svest radikalno drugačija od onoga što smo mislili da jeste. Umesto toga, to je da je proces umiranja daleko čudniji nego što su naučnici ikada sumnjali. Spiritualisti i parapsiholozi su u pravu kada insistiraju da se nešto duboko čudno dešava ljudima kada umru, ali greše kada pretpostave da se to dešava u sledećem životu, a ne u ovom. Barem, to je implikacija šta je Jimo Borjigin pronašla kada je istraživala slučaj pacijenta jedan.

U trenucima nakon što je pacijent jedan skinut sa kiseonika, došlo je do talasa aktivnosti u njenom umirućem mozgu. Područja koja su bila gotovo tiha dok je bila na aparatima za održavanje života iznenada su se preplavila visokofrekventnim električnim signalima zvanim gama talasi. Konkretno, delovi mozga koje naučnici smatraju “vrućom zonom” za svest postali su dramatično živi. U jednom delu, signali su ostali detektovani više od šest minuta. U drugom, oni su bili 11 do 12 puta veći nego što su bili pre nego što je uklonjen ventilator pacijenta.

“Dok je umrla, mozak pacijenta jedan je funkcionisao u nekoj vrsti hiperpogona”, rekla mi je Borjigin.

Oko dva minuta nakon što joj je kiseonik prekinut, došlo je do intenzivne sinhronizacije njenih moždanih talasa, stanja povezanog sa mnogim kognitivnim funkcijama, uključujući povećanu pažnju i pamćenje. Sinhronizacija je prigušena oko 18 sekundi, a zatim se ponovo pojačala više od četiri minuta. Izbledela je na minut, a onda se vratila po treći put.

U tim istim periodima umiranja, različiti delovi mozga pacijenta jedan iznenada su bili u bliskoj komunikaciji jedni sa drugima. Najintenzivnije veze počele su odmah nakon što joj je kiseonik prestao, i trajale su skoro četiri minuta. Došlo je do još jednog rafala povezanosti više od pet minuta i 20 sekundi nakon što je skinuta sa aparata za održavanje života. Konkretno, područja njenog mozga povezana sa obradom svesnog iskustva – područja koja su aktivna kada se krećemo kroz budni svet i kada imamo živopisne snove – komunicirala su sa onima koji su uključeni u formiranje pamćenja. Kao i delovi mozga povezani sa empatijom. Čak i dok je nepovratno skliznula dublje u smrt, nešto što je zapanjujuće izgledalo kao da se život odvijao tokom nekoliko minuta u mozgu pacijenta jedan.

Ti bljeskovi i bljeskovi nečega poput života u suprotnosti su sa očekivanjima gotovo svih koji rade na polju nauke o oživljavanju i studija bliskih smrti. Preovlađujuće uverenje – koje je izrazio Greyson, psihijatar i suosnivač Međunarodne asocijacije za studije bliske smrti, u Netfliksovoj seriji Surviving Death – bilo je da čim kiseonik prestane da ide u mozak, neurološka aktivnost naglo pada. Iako je nekoliko ranijih slučajeva moždanih talasa prijavljeno u umirućem ljudskom mozgu, ništa tako detaljno i složeno kao što se dogodilo kod pacijenta jedan nikada nije otkriveno.

S obzirom na nivoe aktivnosti i povezanosti u određenim regionima njenog umirućeg mozga, Borjigin veruje da je verovatno da je pacijent jedan imao duboko iskustvo blizu smrti sa mnogim od njegovih glavnih karakteristika: vantelesne senzacije, vizije svetlosti, osećanja radosti ili spokojstva i moralne preispitivanja nečijeg života. Naravno, pacijent jedan se nije oporavio, tako da niko ne može dokazati da su izvanredni događaji u njenom umirućem mozgu imali iskustvene kolege. Grejson i jedan od drugih velikaša studija bliske smrti, holandski kardiolog po imenu Pim van Lommel, tvrdili su da moždana aktivnost pacijenta jedan ne može da rasvetli iskustva bliske smrti jer njeno srce nije bilo potpuno spljošteno, ali to je samoporažavajući argument: ne postoje rigorozni empirijski dokazi da se iskustva blizu smrti javljaju kod ljudi čija su srca potpuno zaustavljena.

U najmanju ruku, moždana aktivnost pacijenta jedan – i aktivnost u umirućem mozgu drugog pacijenta koji je proučavala Borjigin, 77-godišnje žene poznate kao Pacijent tri – izgleda da zatvara vrata argumentu da mozak uvek i skoro odmah prestaje da funkcioniše na koherentan način u trenucima nakon kliničke smrti.

“Mozak je, suprotno svačijem verovanju, zapravo super aktivan tokom srčanog zastoja”,

rekla je Borjigin. Smrt može biti daleko življi nego što smo ikada mislili da je moguće.

Borjigin veruje da je razumevanje umirućeg mozga jedan od “svetih grala” neuronauke.

“Mozak je toliko otporan, srce je toliko otporno, da su potrebne godine zlostavljanja da ih ubije”, istakla je ona. “Zašto onda, bez kiseonika, savršeno zdrava osoba može da umre u roku od 30 minuta, nepovratno?”

Iako bi većina ljudi taj rezultat uzela zdravo za gotovo, Borjigin misli da, na fizičkom nivou, to zapravo nema smisla.

Borjigin se nada da nam razumevanje neurofiziologije smrti može pomoći da je preokrenemo. Ona već ima podatke o aktivnosti mozga od desetina preminulih pacijenata koje čeka da analizira. Ali zbog paranormalne stigme povezane sa studijama bliske smrti, kaže ona, nekoliko istraživačkih agencija želi da joj odobri sredstva.

“Svest je skoro prljava reč među finansijerima”, dodala je ona. “Hardcore naučnici misle da bi istraživanje o tome trebalo da pripada možda teologiji, filozofiji, ali ne u hardcore nauci. Drugi ljudi pitaju: ‘Kakva je korist? Pacijenti će ionako umreti, pa zašto proučavati taj proces? Ne možete ništa da uradite povodom toga.'”

Već se pojavljuju dokazi da čak i potpuna moždana smrt može jednog dana biti reverzibilna. U 2019. godini, naučnici sa Univerziteta Jejl pokupili su mozgove svinja koje su obezglavljene u komercijalnoj klanici četiri sata ranije. Zatim su perfuzirali mozak šest sati posebnim koktelom lekova i sintetičke krvi. Zapanjujuće, neke od ćelija u mozgu su ponovo počele da pokazuju metaboličku aktivnost, a neke od sinapsi su čak počele da pucaju. Skeniranje mozga svinja nije pokazalo široko rasprostranjenu električnu aktivnost koju obično povezujemo sa osećajem ili svesnošću. Ali činjenica da je uopšte bilo kakve aktivnosti sugeriše da bi se granice života jednog dana mogle proširiti mnogo, mnogo dalje u domene smrti nego što većina naučnika trenutno zamišlja.

U toku su i drugi ozbiljni putevi istraživanja iskustva bliske smrti. Martial i njene kolege sa Univerziteta u Liježu rade na mnogim pitanjima koja se odnose na iskustva bliske smrti. Jedan je da li ljudi sa istorijom traume, ili sa kreativnijim umovima, imaju tendenciju da imaju takva iskustva na višim stopama od opšte populacije. Drugi je o evolucionoj biologiji iskustava blizu smrti. Zašto bismo, evolutivno govoreći, uopšte imali takva iskustva? Martial i njene kolege spekulišu da bi to mogao biti oblik fenomena poznatog kao tanatoza, u kojem stvorenja širom životinjskog carstva glume smrt kako bi izbegli smrtne opasnosti. Drugi istraživači su predložili da je talas električne aktivnosti u trenucima nakon srčanog zastoja samo konačni napad umirućeg mozga, ili su pretpostavili da je to poslednji pokušaj mozga da se ponovo pokrene, kao što je pokretanje motora na automobilu.

U međuvremenu, u delovima kulture gde entuzijazam nije rezervisan za naučna otkrića u ovom svetu, već za oproštenje ili blagoslov u sledećem, spiritualisti, zajedno sa raznim drugim čudacima i prevarantima, užurbano prodaju svoje priče o zagrobnom životu. Zaboravite poslovični tunel svetlosti: posebno u Americi, cevovod novca je otkriven od vrata smrti, preko hrišćanskih medija, do liste bestselera Njujork tajmsa, a odatle do povlađujućih, lakovernih fotelja dnevnih emisija nacije. Prva stanica, raj; sledeća stanica, dr Oz.

Ali postoji nešto što povezuje mnoge od ovih ljudi – fizikaliste, parapsihologe, spiritualiste – zajedno. To je nada da prevazilaženjem trenutnih granica nauke i naših tela, nećemo postići dublje razumevanje smrti, već duže i dublje iskustvo života. To je, možda, prava privlačnost iskustva bliske smrti: pokazuje nam šta je moguće ne u onom svetu, već u ovom.

Tekstovi o nauci na portalu P.U.L.S.E