Jezik nije mapa stvarnosti

Filozofi retko menjaju mišljenje o bilo čemu onoliko koliko je to učinio Vitgenštajn o jeziku. Prelazak sa njegovog ranog remek-dela, Tractatus Logico-Philosophicus, na njegov kasniji rad, Filozofska istraživanja, radikalan je kao i prelazak sa moderne na postmodernu filozofiju. Vitgenštajn ostavlja iza sebe gledište da možemo da upoznamo strukturu stvarnosti proučavanjem strukture jezika, i prihvata ideju da nam jezik govori više o nama samima nego o svetu izvan nas. Lee Braver prati korake ove neverovatne transformacije.

Malo je filozofa koji su doveli do čitavog pokreta, a još manje do dva. Zajedno sa Hajdegerom, Vitgenštajn se ubraja u ovaj odabrani broj u 20. veku. Vitgenštajn je završio svoju ranu karijeru sa Tractatus Logico-Philosophicus, gustom i zagonetnom knjigom čiju je istinu smatrao “nepobitnom i definitivnom” u pronalaženju “konačnog rešenja problema u svim bitnim tačkama” (T Predgovor) – sve dok se godinama kasnije nije vratio da ospori njena rešenja. Vratio se da pruži ne samo različita rešenja, već i potpuno drugačiji pogled na prirodu znanja, stvarnosti i filozofske poglede o takvim stvarima. Ove dve faze njegove misli oblikovale su veći deo prve polovine istorije analitičke filozofije. Traktat donosi Fregeov, Raselov i Murin logicizam na svom vrhuncu i inspirisao je Bečki krug. Njegov kasniji rad, uglavnom predstavljen posthumnim Filozofskim istraživanjima, je temeljno delo filozofije običnog jezika koju praktikuju Ostin i Rajl. Uprkos njegovom ličnom neprijateljstvu prema naturalizmu, sadrži elemente koji su gurnuli analitičku misao u tom pravcu gde su Kvajn i drugi tada preuzeli. Jedna od centralnih tema o kojoj se Vitgenštajn predomislio bilo je pitanje realizma – da li možemo da znamo svet kakav zaista jeste i da li naš jezik može da preslikava stvarnost.

Kant je postavio ovo pitanje na novu, revolucionarnu osnovu, preusmeravajući istraživanje sa isključivog fokusa na objekat istraživanja – stvarnost – na subjekt znanja – ispitivača. Njegov transcendentalni idealizam tvrdi da naš um stupa u interakciju sa onim što zna, čineći nemogućim da ikada spoznamo stvarnost onakvu kakva jeste u sebi, već samo onakvu kakva je za nas. Nikada ne možemo videti svetlo u frižideru isključeno, jer je jedini način da ga vidimo otvaranjem vrata, što ga uključuje. Standardna priča o poreklu analitičke filozofije prati je do Rasela i Mura, koji koriste Fregeovu logiku da prevaziđu Kantovu dilemu. “Proučavanje logike postaje centralna studija u filozofiji… [koja] u naše vreme postaje naučna kroz istovremeno sticanje novih činjenica i logičkih metoda” (Russell 1929, 259–60).

Logička analiza dovela je filozofiju do sazrevanja na način na koji je matematika učinila za fiziku, omogućavajući joj da se oslobodi detinjastih stvari iz svoje prošlosti “raščišćavanjem dva milenijuma zbrkanosti o ‘postojanju’, počevši od Platonovog Theaetetus” (Russell 1945, 831). Konkretno, logika mu je omogućila da izbegne sve što izdaleka miriše na kantovski antirealizam. Ideja da je “um u nekom smislu kreativan … je od suštinskog značaja za svaki oblik kantovstva”, ali “svo znanje mora biti priznanje, pod pretnjom da bude puka zabluda; aritmetika mora biti otkrivena u istom smislu u kojem je Kolumbo otkrio Zapadnu Indiju, a mi ne stvaramo brojeve više nego što je on stvorio Indijance” (Russell 1996, 450–51). Samo tako je svet koji naša filozofija hvata, a ne naše sopstvene senke na zidu.

Traktat koristi logiku kao prsten za dešifrovanje stvarnosti: jednom kada su u korelaciji, možemo pročitati duboku strukturu stvarnosti iz pravila logike. Do logike dolazimo kroz jezik jer sav jezik mora da se pokorava logici, inače bi bio nerazumljiv. Dakle, ako razumemo jezik, možemo razumeti logiku, a ako shvatimo sistem logike, možemo ga projektovati u strukturu sveta.

Na kraju, funkcija jezika je da kaže kakav je svet, dok sve druge jezičke aktivnosti parazitiraju na ovom centralnom zadatku. Koristeći transcendentalno istraživanje u kantovskom stilu, Vitgenštajn tvrdi da sve što je potrebno da se kaže da je nešto slučaj – uslovi za mogućnost da se kaže svet – mora da se održi. Tvrdnja (ili poricanje) onoga što je slučaj uspeva samo ako tvrdnje mogu da zakažu ili odražavaju stanja stvari koje tvrde. Stanja stvari se sastoje od delova čiji raspored određuje šta je slučaj – mačka je jedan deo, a prostirka drugi; njihov raspored je jedan od brojnih mogućih prostornih odnosa (mačka na prostirci, prostirka na mački, rame uz rame, itd.). Tvrdnja može predstavljati samo činjenicu da je mačka na prostirci ako je sastavljena od odgovarajućih delova čiji raspored odražava raspored objekata. Dakle, imamo strogu paralelu između konfiguracije osnovnih propozicija u našem jeziku i stanja stvari u svetu.

Logika predstavlja strukture koje oblikuju strukturu jezika – rečnik u osnovi svih vokabulara, gramatiku koja upravlja svim gramatikama – što znači da obuhvata fundamentalnu kompoziciju svega što je slučaj i svega što bi moglo biti. Svaka jedinica jezika (propozicije) nam govori kakav je određeni deo sveta (stanja stvari); jezik u celini nam pokazuje kakav je svet u celini – do samih granica mogućnosti. “Logički oblik … se ogleda u [propozicijama]… Predlozi pokazuju logičan oblik stvarnosti” (4.121). Logika je, dakle, dekondenzacija magle jezika u jasne kapi logike. “Logika nije telo doktrine, već ogledalo sveta. Logika je transcendentalna” (6.13).

Umesto da prolazimo kroz ulazna vrata ispitivanja stvarnosti kroz naše sopstvene idiosinkratske sposobnosti, aveniju koju je blokirao Kant, logika nam daje stražnja vrata u metafiziku putem jezika kojim svakodnevno govorimo. Iako jezici mogu biti relativni u odnosu na kulture i vremenske periode, kao i oblici našeg uma koji antropocentrično organizuju iskustvo, svi oni moraju da dele istu logičku formu, otkrivajući tako duboku prirodu stvarnosti koja je u osnovi svih različitih mišljenja o njoj. “Logika nije polje u kojem izražavamo ono što želimo uz pomoć znakova, već ono u kojem priroda apsolutno neophodnih znakova govori sama za sebe. Ako znamo logičku sintaksu bilo kog znakovnog jezika, onda smo već dobili sve predloge logike” (3.124). Logika oslobađa misli od mislilaca tako apsolutno da joj se čak ni Bog ne može suprotstaviti (5.123). Vitgenštajnova dva rana uticaja – Frege-Russellov logizam i Šopenhauerova etika – stapaju se u ovom logičkom realizmu, jer nam logika omogućava da izbledimo u čistog posmatrača bez volje koji samo gleda u krutu simboličku mašineriju univerzuma – logičku blaženu viziju.

Vitgenštajnov kasniji rad i dalje se bavi istim pitanjem – kako uspevamo da išta značimo? – ali umesto da se fokusira na inherentnu logiku u svakom jeziku i autonomne operacije kristalnog satnog mehanizma značenja, naglasak je sada na “mi” koji mislimo. Sada se on “drži subjekata našeg svakodnevnog razmišljanja” (§ 106) “govoreći o prostornom i vremenskom fenomenu jezika” (§ 107) kako bi se odupro da ne bude “zaslepljen idealom” (§ 100). Umesto da viri kroz pare da bi razabrao krajnju strukturu stvarnosti, Vitgenštajn sada vidi filozofiju kao “borbu protiv opčinjavanja našeg razumevanja” (§ 109) i zavođenje u verovanje da ima smisla govoriti o “ultimativnim” strukturama i jedinom pravom metodu njihovog razaznavanja.

Vitgenštajn opisuje ovu opčinjenost u prilično kantovskim terminima, na primer, u diskusiji o identifikaciji Traktata o osnovnoj funkciji jezika.

Tractatus Logico-Philosophicus (4.5): “Opšti oblik propozicija je: Ovako stoje stvari.” — To je vrsta propozicije koju čovek ponavlja sebi bezbroj puta. Čovek misli da prati prirodu iznova i iznova, a samo prati okvir kroz koji je gledamo (§ 114).

Ranije je to video kao duboko otkriće o jeziku, ali sada ga locira na površini svog pristupa. Zahtev da jezik ima samo jednu krajnju funkciju bio je, da tako kažemo, apriorni zahtev koji je nametnuo svom proučavanju jezika umesto empirijskog rezultata izvedenog iz njega. “Kristalna čistoća logike nije bila, naravno, nešto što sam otkrio: to je bio uslov” (§ 107).

On to upoređuje sa “par naočara na nosu kroz koje vidimo sve što gledamo. Nikada nam ne pada na pamet da ih skinemo” (§ 103). Ova analogija je u stvari skovao Rasel u svojoj Istoriji zapadne filozofije (na osnovu predavanja iz 1941-42) da objasni Kantov antirealizam.

“Ako ste uvek nosili plave naočare, mogli ste biti sigurni da ćete videti sve plavo (ovo nije Kantova ilustracija). Slično tome, pošto uvek nosite prostorne naočare u svom umu, sigurni ste da uvek vidite sve u prostoru. Dakle, geometrija je a priori u smislu da mora biti istinita za sve što se doživljava, ali nemamo razloga da pretpostavimo da je bilo šta analogno tačno za stvari same po sebi, koje mi ne doživljavamo (1946, Istorija zapadne filozofije, str. 642,).

Da bi se oduprli opčinjavanju, Vitgenštajn predlaže revoluciju u našem filozofskom pristupu prema samom pristupu: “predrasuda o kristalnoj čistoći može se ukloniti samo okretanjem čitave naše istrage” (§108). Umesto da bezbrižno pretpostavljamo da direktno prikupljamo informacije od predmeta našeg ispitivanja, moramo okrenuti pogled da kritički ispitamo alat kojim sprovodimo naše ispitivanje.

On sada smatra da “pogrešno shvatamo ulogu koju igra ideal u našem jeziku… Želimo da kažemo da ne može biti nikakvih nejasnoća u logici. Sada nas upija ideja, da se ideal ‘mora’ naći u stvarnosti” (§100). Zaslepljeni Fregovim snom o apsolutnoj tačnosti u značenju, prizivamo potpuno određenu stvarnost koja može opravdati naše načine delovanja i razmišljanja. Na primer, želimo da kažemo da pravila (kao što je pravi način da se radi logika) moraju imati značenje ako žele da budu smislena. Mora postojati objektivno ispravan način da ih pratimo nezavisno od onoga što mislimo ili radimo da bismo procenili naša razmišljanja i dela kao ispravno ili pogrešno prateći ih. Kao što je Rasel rekao, “pod pretnjom da bude samo obmana; Aritmetika mora biti otkrivena u istom smislu u kojem je Kolumbo otkrio Zapadnu Indiju.” Skup svih brojeva koji čine tačan ishod funkcije +2 mora zaista postojati i to je ono što mi shvatamo kada razumemo pravilo.

Vaša ideja je bila da je čin značenja naredbe na svoj način već prešao sve te korake: kada ste to mislili, vaš um je kao da je poleteo napred i preduzeo sve korake pre nego što ste fizički stigli do ovog ili onog.

Tako ste bili skloni da koristite izraze kao što su: “Koraci su zaista već preduzeti, čak i pre nego što ih preduzmem u pisanoj formi, usmeno ili u mislima.” I činilo se kao da su na neki jedinstven način unapred određeni, anticipirani – kao što samo čin značenja može da predvidi stvarnost (§188).

To objašnjava kako smo u stanju da odbacimo pogrešne odgovore bez oklevanja. “Dočarava se slika koja izgleda da nedvosmisleno popravlja smisao. Stvarna upotreba, u poređenju sa onom koju sugeriše na slici, izgleda kao nešto zamagljeno… Oblik izražavanja koji koristimo izgleda da je dizajniran za boga, koji zna ono što mi ne možemo znati; on vidi čitav svaki od tih beskonačnih redova” (PI 426). Bog gleda na dovršenu beskonačnost, dok mi prolazimo kroz korak po korak, oslanjajući se na štake i kaldrmisane izmišljotine poput “i tako dalje” ili “…” ili “itd.”, i tako dalje. Setovi zaista postoje u svojoj ukupnosti, uvereni smo, ali naše glave su suviše male da ih obuhvate, naša tačka gledišta je preniska da bismo videli više od nekoliko koraka unapred – taman toliko da nastavimo da se trudimo. Mi možemo biti u stanju da gestikuliramo samo na ispravan način da sledimo pravilo, ali ono postoji – ono mora da postoji ako treba da postoje ispravna i netačna dela njegovog praćenja.

Ovaj logički determinizam nas uklanja iz slike, izbegavajući tako slabu kariku u epistemološkom lancu koji je Kant iskoristio. “‘Svi koraci su zaista već preduzeti’ znači: više nemam izbora. Pravilo, jednom obeleženo određenim značenjem, prati linije duž kojih treba da se prati kroz ceo prostor. Kada poštujem pravilo, ne biram” (§219). Međutim, kada on okrene svoju istragu da uključi ispitivača, on otkriva da sva pravila mogu biti shvaćena i praćena na mnogo različitih načina od strane ljudi koji ih iskreno prate onako kako ih razumeju, sa osnovnim ograničenjima naše sposobnosti da opravdamo svoj put preko njihovog. Primeri i prošle primene su konačne, na kraju krajeva, dok se pravila produžavaju u nedogled, što znači da se u principu pravila uvek primenjuju na više nego što je bilo ili može biti definitivno utvrđeno unapred. To je “moguće izvesti bilo šta iz bilo čega prema nekom pravilu ili drugom – ne, prema bilo kom pravilu sa odgovarajućim tumačenjem” (RFM 389). On sada shvata da ne postoji takva stvar kao što je samoprimenjujuće pravilo; oni uvek zahtevaju nekoga da ih razume i primeni što će uvek biti stvar njihovog vaspitanja, interesovanja, instinkta – njihovog oblika života. Sanjao je o idealu u kojem se “logika brine sama o sebi; sve što treba da uradimo je da pogledamo i vidimo kako to radi”, ali sada je prekinuo njegovu čaroliju da vidi da “ne možemo prokrijumčariti upotrebu znaka u njegov uvod (pravilo je i ostaje znak, odvojen od njegove primene)” (NB 11, PG 444).

I sada izgleda kao da smo izgubili upravo ono što smo pokušavali da obezbedimo; smislenost jezika ispari pod našim ispitivanjem: “kako da pratim putokaz, ako je sve što radim način da ga pratim?” (RFM 414). Ako se bezbroj načina ponašanja može pokazati u skladu sa bilo kojim pravilom, onda se nijedan od njih ne može smatrati pravim, pa čak i manji pokušaji da se opisi jezika koriste kako bi odgovarali stvarnosti postaju neodrživi.

Međutim, ova vrsta semantičkog nihilizma pogrešno shvata situaciju. “Lako može izgledati kao da je svaka sumnja samo otkrila postojeću prazninu u temeljima… Putokaz je u redu – ako, pod normalnim okolnostima, ispunjava svoju svrhu” (§87). Ogromnu većinu vremena pratimo pravila bez problema; mi se samo spotaknemo kada filozofiramo o njima, jer nas to stavlja u veoma netipično stanje buljenja i razmišljanja o putokazu umesto da samo pogledamo u njega i pratimo njegov pravac. Zbunjeni smo kontrastom između besprekorne idealnosti i neuredne stvarnosti, zahtevi čistog “treba” beskrajno iznevereni od strane otrcanog “je”. Vraćanje reči i postupaka u njihove normalne okolnosti u kojima smo vešti u njihovom korišćenju vraća nam normalan semantički razum i veštinu. To nije podržano stvarnošću samom po sebi, već načinom na koji naš oblik života izvlači ogromnu većinu mogućih razumevanja, ostavljajući ono koje smo odgajani da sledimo očigledno.

Ako ste navučeni na realističko opravdanje, ovo može izgledati duboko neadekvatno utemeljenje, jer ostavlja okvir našeg razmišljanja proizvoljnim u nekom smislu. “Kada kažem da su pravila proizvoljna, mislim da ih stvarnost ne određuje na način na koji je opis stvarnosti. A to znači: besmislica je reći da se slažu sa stvarnošću” (PG 246). Mi ne možemo opravdati naše jezičke igre pozivajući se na samu stvarnost, jer samo kroz ovu ili onu igru možemo pristupiti stvarnosti, odrediti njen značaj, a zatim izvršiti bilo kakvu vrstu poređenja. “Ne mogu da koristim jezik da bih izašao van jezika… Gramatičke konvencije ne mogu biti opravdane opisivanjem onoga što je predstavljeno. Svaki takav opis već pretpostavlja gramatička pravila” (PhR 54–55). Svi pokušaji da se potpuno izađe iz naših jezičkih igara moraju sami po sebi biti potezi unutar igre samo da bi mogli da imaju značenje za nas, uključujući i značenje koje se dešavaju izvan svih jezičkih igara. “Kao i sve metafizičko, harmonija između misli i stvarnosti može se naći u gramatici jezika” (PG 162). “Pa, ako sve govori u prilog hipotezi, a ništa protiv nje, da li je to onda svakako istina? Može se tako i označiti. Ali da li se ona svakako slaže sa stvarnošću, sa činjenicama? Sa ovim pitanjem već se vrtite u krug.” (OC §191).

Dok je logika u ranim radovima bila nezavisna od ljudskih logičara, tako da je mogla da se poveže sa svetom, sada je jezik nedovoljno određen svetom jer ga mi tumačimo. “Veza između ‘jezika i stvarnosti’ je napravljena definicijama reči, a one pripadaju gramatici, tako da jezik ostaje samostalan i autonoman” (PG 97). Raselov realizam bi ovaj subjektivni idealizam smatrao problematičnim, osuđujući objekat našeg znanja da bude isključivo naše znanje, kao u Kantovim kritičkim istraživanjima. Realizam zauzima stav izvan nas samih, tako da može da uporedi naša verovanja sa stvarnošću potpuno objektivno, otuda česta upotreba Boga da izrazi intuiciju ili sliku.

Ovde se dešava da nam naše razmišljanje igra čudan trik. Želimo, na primer, da citiramo zakon isključene sredine: “U decimalnoj ekspanziji π ili se javlja grupa ‘7777’, ili ne postoji treća mogućnost.” To znači: “Bog vidi – ali mi ne znamo.” Ali šta to znači? Mi koristimo sliku; sliku vidljivog niza koju jedna osoba vidi celinu, a druga ne. Zakon isključene sredine ovde kaže: Mora ili da izgleda ovako, ili ovako. Dakle, to zaista – a to je istina – ne govori ništa, ali nam daje sliku. A problem bi sada trebalo da bude: da li se stvarnost slaže sa slikom ili ne? I ova slika izgleda da određuje šta treba da uradimo, šta da tražimo, i kako – ali to ne čini, samo zato što ne znamo kako da se primenjuje (PI §352).

Smatramo da je ova slika ubedljiva, ali ona ne može da informiše našu stvarnu praksu znanja na bilo koji način: šta god Bog vidi ili ne vidi, ne može imati nikakve posledice na to kako mi smrtnici vodimo svoj posao, molitveni točak čije okretanje ostavlja mašinu netaknutom.

U svojoj jezičkoj igri tvrdnja da se zna nešto očigledno, kao što je da neko sedi na stolici, nije drska. Ona nema viši položaj od, jednostavno, igre ljudskog jezika. Jer tamo ima svoju ograničenu primenu. Ali čim izgovorim ovu rečenicu izvan njenog konteksta, ona se pojavljuje u lažnom svetlu. Jer tada je to kao da sam želeo da insistiram na tome da postoje stvari koje znam. Sam Bog mi ne može ništa reći o njima (OC §554).

Znamo kako znamo, kako da proverimo tvrdnje u odnosu na stvarnost u svakodnevnoj praksi – ako neko kaže da je u susednoj sobi 46 stolica, idi i prebroji ih. Ništa od ovoga ne zahteva nikakvu metafiziku. Vitgenštajn “bi želeo da rezerviše izraz ‘znam’ za slučajeve u kojima se koristi u normalnoj jezičkoj razmeni” jer “to je kao da ‘znam’ ne toleriše metafizički naglasak.” (OC §260, §482). Mi imamo filozofiju dizajniranu za Boga, kao što je Traktat tražio, i tako potpuno beskorisnu za nas. Kada filozofiramo, ponavljajući Humea i Kierkegaarda, Vitgenštajn pita: “Budimo ljudi” (CV 30).

Ovde se dešava da nam naše razmišljanje igra čudan trik. Mi želimo, to jest, da citiramo zakon isključene sredine. . . . “U decimalnoj ekspanziji π ili se javlja grupa ‘7777’, ili ne postoji treća mogućnost.” To će reći: “Bog vidi – ali mi ne znamo.” Ali šta to znači? — Mi koristimo sliku; slika vidljivog niza koju jedna osoba vidi celinu, a druga ne. Zakon isključene sredine ovde kaže: Mora ili da izgleda ovako, ili ovako. Dakle, to zaista – a to je istina – ne govori ništa, ali nam daje sliku. A problem bi sada trebalo da bude: da li se stvarnost slaže sa slikom ili ne? I ova slika izgleda da određuje šta treba da uradimo, šta da tražimo, i kako – ali to ne čini, samo zato što ne znamo kako da se primenjuje (PI §352).

Smatramo da je ova slika ubedljiva, ali ona ne može da informiše našu stvarnu praksu znanja na bilo koji način: šta god Bog vidi ili ne vidi ne može imati nikakve posledice na to kako mi smrtnici vodimo svoj posao, molitveni točak čije okretanje ostavlja mašinu netaknutom.

U svojoj jezičkoj igri [tvrdnja da se zna nešto očigledno, kao što je da neko sedi na stolici] nije drska. Tamo nema viši položaj od, jednostavno, igre ljudskog jezika. Jer tamo ima svoju ograničenu primenu. Ali čim izgovorim ovu rečenicu izvan njenog konteksta, ona se pojavljuje u lažnom svetlu. Jer tada je to kao da sam želeo da insistiram na tome da postoje stvari koje znam. Sam Bog mi ne može ništa reći o njima (OC §554).

  Filozofija, iai, Li Brejver, Ludvig Vitgenštajn