Možemo se osećati, pa čak i ponašati kao različiti ljudi u različitim situacijama i u različitim vremenima. Da li je jedno sopstvo dovoljno da drži zajedno našu neurednu, često kontradiktornu kolekciju iskustava i pogona? Na HTLGI 2024. godini u Londonu, Sam Harris, Roger Penrose i Sophie Scott sastali su se kako bi raspravljali o The Divided Self, čiji je domaćin bio Jack Simes. Najprodavaniji filozof, kvantni fizičar i vodeći neuronaučnik istraživao je da li treba da ažuriramo naš model sopstva i kako to učiniti.

Mi uzimamo postojanje sopstva zdravo za gotovo: da postoji Ja koje piše (koji pišem) ovu recenziju, a vi je čitate. Ali kakva je priroda ovog ja koji sprovodi akcije, i može li da sadrži čudnu mnogostrukost iskustava i ponašanja koja se dešavaju u našim životima kao koherentna celina? The Divided Self na HTLGI London 2024 okupio je zvezdani panel koji se bavi ovim pitanjem: filozof, pisac i guru meditacije Sam Harris, fizičar Roger Penrose i neuronaučnik Sophie Scott.

Domaćin i mislilac nove generacije Jack Simes pitao je panel da li možemo pretpostaviti da je jedno sopstvo mesto gde se odvija svesno iskustvo i da li to sopstvo snosi odgovornost za naše postupke. Provokativnije, da li bi višestruka sopstva mogla ponuditi bolji način da se objasne divlje divergentne misli i kontradiktorna ponašanja koja ljudi mogu da prikažu?

Sam Haris je počeo sa poznatim pogledom za korisnike svoje odlične aplikacije za meditaciju, Buđenje. Kada govorimo o sebi, to se odnosi na subjektivni osećaj da ste subjekt odvojen od iskustva – osećaj da “imate” iskustvo. Većina našeg iskustva nosi ovu dualnost subjekta i objekta. Ali, tvrdio je Haris, ovo je iluzija. Prvo, neurološki, nema mesta u mozgu koji krije vaš ego. Drugo, ako tražite ovo “ja” u iskustvu, ne uspevate da ga pronađete, ponekad konačno. Meditacija i psihodelici pomažu da se to otkrije, ali čak i bez njih, ljudi redovno gube osećaj sebe tako što ostaju zauzeti ili se fokusiraju negde drugde. Selfhood je uglavnom introspektivan i lako se prekida. Stoga, ne treba nam, i prakse kao što su svesnost može da nas oslobodi od toga.

Stav Rodžera Penrouza je bio da je sopstvo čvrsto povezano sa svešću i, možda, sećanjem. Razgovor je doveo do filozofskih izazova koje postavlja praksa rezanja corpus callosum kod pacijenata sa epilepsijom. Iako je zaustavio napade, takođe bi mogao da stvori dva odvojena polja iskustva u jednom čoveku, kako je Harris kasnije istakao. Ista osoba može pokušati da zagrli svog supružnika jednom rukom dok pokušava da ih zadavi sa drugom. Za Penrosea, pitanje je postalo pitanje kontinuiteta: svest formira lanac od ranog detinjstva do smrti. Ako je svesno iskustvo kao niz perli, da li je sopstvo sopstveni entitet, različit od perli individualnih iskustava oblikovanih promenljivim uslovima oko njih?

Sophie Scott je tvrdila da u rešavanju problema koje postavlja podeljeni mozak ili višestruka iskustva, prvo moramo definisati “sebe”. Da li je to Harisov subjektivni osećaj ličnog subjekta ili Penrouzov kontinuitet sećanja koja se hrane identitetom? Memorija, primetio je Skot, biološki je jedinstvena: drugi delovi tela se regenerišu tokom vremena, ali neuroni uglavnom ne.

Oštećenje funkcije mozga može dramatično uticati na identitet jer su sećanja i svetsko znanje vezani za neurone, pohranjeni u stalno preuređenoj mreži. Naše društvene interakcije oblikuju ovu mrežu, omogućavajući nam da se prilagodimo različitim društvenim okruženjima. Ipak, objasnio je Skot, ljudi mogu da zadrže sebe uprkos oslabljenom pamćenju – muzičar devastiran encefalitisom i dalje je znao svoje ime, ko mu je žena i kako da diriguje muzikom. Ako je pamćenje ključno za naše iskustvo, ono može biti manje u svojoj neophodnosti u formiranju sopstva, a više o njegovoj sposobnosti da shvati svet oko sebe, tako da nije stalno nepoznato i uznemirujuće. Subjektivni osećaj istoličnosti tokom vremena je iluzoran: kao što je Skot razmišljao, čitanje njenog tinejdžerskog dnevnika u pedesetoj godini pokazalo je da ona sada nije ista osoba. Iskustvo nas preoblikuje.

Da li je, dakle, pogrešno posmatrati ovo iskustvo kao sebstvo? Dualizam subjekta / objekta čini da se osećamo kao subjekt svestan odvojenog objekta-tela, rekao je Haris, kao pogled na igrača video igre. Ali mi nismo u kontaktu sa svetom kakav postoji izvan našeg mozga. Čak i tako, bez obzira koliko smo nesigurni u spoljnu stvarnost, svest – iskustvo koje trenutno radimo – je nešto za šta možemo biti sigurni da postoji.

Za Penrousa, bez obzira da li je svest fundamentalna ili ne, ona je povezana sa kolapsom talasne funkcije u fizici. Ali, pojasnio je, svest ne izaziva kolaps. Fizika treba da pronađe više odgovora – postoji fizički zakon koji još uvek ne razumemo, a koji može da ima smisla za svest. Učenje više o računarima i Godelovoj teoremi o nepotpunosti naučilo je Penrouza da određena rečenica može biti istinita, i možete videti da je istinita iako se ne može izvesti iz pravila koja ste stavili. Taj kvalitet razumevanja, rekao je Penrose, prevazilazi ono što računarstvo može da uradi.

Za Harisa, napuštanje sopstva nije samo filozofski tačno: ono poboljšava iskustvo, kao što pokazuje literatura o transcendentnim iskustvima. Ali ako je Haris u pravu, to predstavlja problem za moralnu odgovornost: bez volje koju posedujem, možemo li imati slobodnu volju? Slobodna volja, za Harisa, je konceptualna greška nizvodno od greške sopstva: naše ponašanje je određeno našim genima i našom okolinom, i dok ćemo možda morati da zatvorimo opasne kriminalce zbog njihove i tuđe bezbednosti, kriviti ih bilo bi pogrešno: oni se nisu namerno napravili.

I Skot i Penrouz identifikovali su elemente akcije koji ne mogu biti svesni: stalna telesna prilagođavanja koja nas sprečavaju da padnemo kada sedimo na stolici, ili munjevite reakcije tenisera. Međutim, za Penrouza je postojalo nešto u slobodnoj volji što nije slučajno i ima svesni element. Postoje, dodao je, elementi stalne misterije o tome šta je svest, koju fizika pokušava da istraži. Ako je Penrouz u pravu, ne možemo na kraju razumeti pitanja o iskustvu i kontinuitetu iskustva koja karakterišu svaku raspravu o sopstvu bez prethodnog razumevanja svesti.

Višestruko ja možda ima trenutak sa trenutnim TikTok trendom samodijagnoze disocijativnog poremećaja identiteta, ali naš panel nije imao mnogo dodira sa tim. Panel je bio podeljen po pitanju sopstva. Da li je sopstvo iluzija koju je stvorio mozak, iz koje možemo da se povučemo i prevaziđemo je? Da li je to kontinuitet svesti povezan sa pamćenjem i kvantnim procesima? Ili je najbolje shvaćeno kao proizvod naših iskustava i interakcija u društvenom svetu okrenutom prema spolja?

  iai, mozak, Rodžer Penrouz, sećanje, svest