Vreme mereno satom naspram proživljenog vremena. Anri Bergson i Albert Ajnštajn su  se suštinski razišli oko prirode vremena i načina na koje se ono može meriti. Ko je bio u pravu?

Uveče 6. aprila 1922. godine, tokom predavanja u Parizu, filozof Anri Bergson i fizičar Albert Ajnštajn sukobili su se oko prirode vremena u jednoj od velikih intelektualnih debata 20. veka. Ajnštajn, koji je tada imao 43 godine, doveden je iz Berlina da govori u Francuskom društvu filozofije o svojoj teoriji relativnosti, koja je očarala i šokirala svet. Za nemačkog fizičara, vreme mereno satovima više nije bilo apsolutno: njegov rad je pokazao da su simultani događaji bili simultani u samo jednom referentnom okviru. Kao rezultat toga, on je, prema jednom uvodniku Njujork tajmsa, “uništio prostor i vreme” – i postao međunarodna slavna ličnost. Fotografi su ga proganjali od trenutka kada je stigao u Pariz. Predavaonica je bila prepuna te aprilske večeri.

Među okupljenom gomilom sedeo je još jedan poznati lik. Bergson, tada star 62 godine, bio je međunarodno poznat, posebno zbog svoje bestseler knjige Kreativna evolucija (1907), u kojoj je popularizovao svoju filozofiju zasnovanu na konceptu vremena i svesti koji je nazivao ‘la durée’ (trajanje). Bergson je prihvatio Ajnštajnovu teoriju u oblasti fizike, ali nije mogao da prihvati da se svi naši sudovi o vremenu mogu svesti na sudove o događajima merenim satovima. Vreme je nešto što subjektivno doživljavamo. Intuitivno osećamo kako prolazi. To je ‘trajanje’.

Njihova debata počela je gotovo slučajno. Sastanak u aprilu bio je sazvan kako bi se okupili fizičari i filozofi da razgovaraju o teoriji relativiteta, ali je Bergson došao s namerom da samo sluša. Kada je diskusija stagnirala, primorali su ga da se uključi. Nevoljno, ustao je i izložio nekoliko ideja iz svoje nadolazeće knjige, Trajanje i simultanost (1922). Kao što je Jimena Canales dokumentovala u svojoj knjizi Fizičar i filozof (2015), ono što je Bergson rekao u narednih pola sata pokrenulo je debatu koja je odjekivala kroz 20. vek i u 21. vek. To će kristalisati kontroverze koje su i danas prisutne, o prirodi vremena, autoritetu fizike naspram filozofije, i o odnosu između nauke i ljudskog iskustva.

Bergson je počeo tako što je izrazio divljenje prema Ajnštajnovom radu – nije imao primedbi na većinu fizičarovih ideja. Umesto toga, Bergson se protivio filozofskom značaju Ajnštajnovih vremenskih koncepata i podsetio je fizičara na važnost proživljenog iskustva vremena i načine na koje je to iskustvo zanemareno u teoriji relativnosti.

Iako je Ajnštajn bio primoran da govori na francuskom, jezikom koji je slabo ovladao, trebalo mu je samo minut da odgovori. Sažeo je svoje razumevanje onoga što je Bergson rekao, a zatim je odbacio filozofove ideje kao irelevantne za fiziku. Ajnštajn je verovao da je nauka autoritet za objektivno vreme, i da filozofija nema pravo da se meša. Na kraju svog odgovora, izjavio je: „Ne postoji filozofsko vreme; postoji samo psihološko vreme koje se razlikuje od fizičkog vremena.“

Ali uprkos onome što su mnogi došli da veruju o debati koja je počela te noći, Ajnštajn je bio u krivu. Postoji treća vrsta vremena: filozofsko vreme.

Kada je “Trajanje i simultanost” objavljeno kasnije te godine, Bergsonova rasprava sa Ajnštajnom postala je javnija i šire prihvaćena, uključujući mnoge druge fizičare i filozofe. Međutim, kako se rasprava širila, počeli su se pojavljivati problemi u filozofovim tvrdnjama. Argument je pokazao da je Bergson pogrešno razumeo važan tehnički aspekt Ajnštajnove teorije specijalne relativnosti, posebno u vezi sa dilatacijom vremena (razlika u proteklom vremenu, merenom sa dva sata, zbog njihovih relativnih brzina). Zbog ovog propusta, mnogi su počeli da veruju ne samo da je Ajnštajn pobedio u raspravi, već i da filozofija trajanja nema nikakvu relevantnost za svet fizike. Bergson je počeo da deluje kao da nije u kontaktu sa savremenom naukom. Kao što je filozof Tomas L. Hena napisao 1962. godine:

Ajnštajnove teorije su postepeno dobijale sve dramatičnije potvrde, dok su Bergsonove teorije uvenule. Najbolje objašnjenje za Bergsonov impresivni neuspeh … [je to da] nije bio dovoljno upoznat sa pogledima i problemima matematike i fizike.

Čak su i dobitnici Nobelove nagrade Ilja Prigogin i filozofkinja Izabel Stenžers, koji su bili naklonjeni Bergsonovoj filozofiji u svojoj revolucionarnoj knjizi “Red iz haosa” (prvo objavljenoj na francuskom 1978. godine), napisali da je on “očigledno pogrešno razumeo Ajnštajnovu teoriju relativnosti”.

Međutim, pažljivo ispitivanje Bergsonovog dela ne podržava ove jednostrane ocene. Nije bio van dodira ni sa naukom ni sa matematikom. U stvari, bio je vešt u matematici – osvojio je prestižnu nagradu iz matematike, a njegovo prvo objavljeno delo bilo je u časopisu za matematiku. Iako je pogrešio u jednom tehničkom aspektu teorije relativnosti, bio je u pravu kada je reč o nečemu fundamentalnijem: vreme nije samo ono što mere satovi. Mora se razumeti na druge načine koji direktno proizlaze iz našeg iskustva trajanja.

Da bismo razumeli stav francuskog filozofa o vremenu, treba da se vratimo u 1880-e, kada je radio na svojoj doktorskoj tezi. Ovo delo će biti objavljeno kao njegova prva knjiga 1889. godine – poznata na engleskom kao “Time and Free Will: An Essay on the Immediate Data of Consciousness” – kada je imao 30 godina. Ključni doprinos knjige je ideja da vreme nije prostor. Obično zamišljamo vreme kao analogno prostoru. Zamišljamo ga, na primer, raspoređeno na liniji (poput hronološkog pregleda događaja) ili u krugu (poput senzorijuma ili brojčanika sata). I kada razmišljamo o vremenu kao sekundama na satu, prostorno ga doživljavamo kao uređenu seriju diskretnih, homogena i identičnih jedinica. Ovo je vreme po satu. Ali u svakodnevnom životu ne doživljavamo vreme kao niz identičnih jedinica. Sat vremena u stomatološkoj stolici je veoma različit od sata provedenog uz čašu vina sa prijateljima. Ovo je proživljeno vreme.

Proživljeno vreme je tok i stalna promena. To je ‘postajanje’ umesto ‘bivanja’. Kada tretiramo vreme kao seriju uniformnih, nepromenljivih jedinica, poput tačaka na liniji ili sekundi na satu, gubimo osećaj promene i rasti koji definiše pravi život; gubimo nepovratni tok postajanja, koji je Bergson nazvao ‘trajanje’.

Zamislite melodiju. Svaka nota ima svoju posebnu individualnost dok se stapa s ostalim notama i tišinama koje dolaze pre i posle. Dok slušamo, prošle note ostaju u sadašnjim, a (posebno ako smo pesmu već čuli) buduće note možda već zvuče u onima koje sada čujemo. Muzika nije samo niz diskretnih nota. Doživljavamo je kao nešto što inherentno traje.

Bergson je insistirao da se pravo trajanje ne može meriti. Da bismo nešto izmerili – kao što su zapremina, dužina, pritisak, težina, brzina ili temperatura – moramo da odredimo meru u odnosu na neki standard. Na primer, standardni metar je nekada bio definisan kao dužina određenog platinskog štapa dugog 100 centimetara koji se čuvao u Parizu. Sada se definiše pomoću atomskog sata koji meri dužinu svetlosti koja putuje u vakuumu tokom izuzetno kratkog vremenskog intervala. U oba slučaja, standardni metar je mera dužine koja sama po sebi ima dužinu. Standardna jedinica ilustruje osobinu koju meri.

U delu “Vreme i slobodna volja”, Bergson je tvrdio da ovaj postupak ne bi funkcionisao za trajanje. Da bi se trajanje merilo satom, sam sat mora imati trajanje. Mora ilustrovati osobinu koju treba da meri. Da bi ispitao mere uključene u vreme na satu, Bergson razmatra oscilirajući pendulum koji se pomera napred-nazad. U svakom trenutku, pendulum zauzima različitu poziciju u prostoru, poput tačaka na liniji ili pokretnih kazaljki na satu. U slučaju sata, trenutna situacija – trenutno vreme – je ono što nazivamo ‘sada’. Svako uzastopno ‘sada’ na satu ne sadrži ništa iz prošlosti jer je svaki trenutak, svaka jedinica, odvojena i distinctna. Ali to nije način na koji mi doživljavamo vreme. Umesto toga, držimo te odvojene trenutke zajedno u našem sećanju. Ujedinjujemo ih. Fizički sat meri niz trenutaka, ali samo doživljavanje trajanja omogućava nam da prepoznamo te naizgled odvojene trenutke kao niz. Sati ne mere vreme; mi to radimo. Zato je Bergson verovao da vreme na satu podrazumeva proživljeno vreme.

Bergson je cenio da nam je preciznost vremena na satu potrebna za prirodne nauke. Na primer, da bismo izmerili putanju koju objekat u pokretu prati u prostoru tokom određenog vremenskog intervala, moramo biti u stanju da merimo vreme precizno. Ono što je on prigovorio bila je tajna zamena vremena na satu za trajanje u našoj metafizici vremena. Njegova ključna tačka u “Vremenu i slobodnoj volji” bila je da merenje podrazumeva trajanje, ali trajanje na kraju izmiče merenju.

Ajnštajn je imao drugačije razumevanje vremena. U svom radu „O elektromagnetizmu pokretnih tela“ (1905), tvrdio je da je definisao vreme potpuno u objektivnim terminima. Koristeći „određene imaginarne fizičke eksperimente“ kao objektivne procedure ili testove, dao je definicije za pojmove „vreme“, „sinkronizacija“ i „simultano“. Piše:

Moramo uzeti u obzir da su svi naši sudovi u kojima vreme igra ulogu uvek sudovi simultanih događaja. Ako, na primer, kažem: „Taj voz dolazi ovde u 7 sati“, mislim na nešto poput ovoga: „Pokazivanje malog kazaljke mog sata na 7 i dolazak voza su simultani događaji.“

Definicije zasnovane na takvim „imaginarim fizičkim eksperimentima“ podržaće Ajnštajnove ideje o relativnosti. Za Ajnštajna, „vreme“ događaja je „ono što se daje simultano s događajem od strane stacionarnog sata smeštenog na mestu događaja, pri čemu je ovaj sat sinkronizovan, i zaista sinkronizovan za sve vremenske odrednice, sa određenim stacionarnim satom“. Ova definicija koristi simultanost između lokalnog događaja i lokalnog sata da definiše vreme događaja. Ali ono što se smatra takozvanom lokalnom simultanošću zavisi od direktnog iskustva nekoga ko percipira i događaj i sat zajedno u jednom subjektivnom „sada“. Kao što je Bergson tvrdio u debati 1922. godine, lokalna simultanost je uvek nešto što percipiraju svesna bića. Sati se sami ne očitavaju. Štaviše, lokalna simultanost je relativna prema posmatraču: ono što je lokalno simultano za inteligentnu mikrobu sa satom veličine mikroba, koristeći Bergsonov primer, razlikuje se od onoga što je lokalno simultano za ljudskog posmatrača sa satom. To znači da Ajnštajnove definicije nisu potpuno objektivne – oslanjaju se na subjektivno iskustvo posmatrača o vremenu za svoju smislenost, a ne samo na objektivne procedure ili testove. Samo svesni posmatrač može uspostaviti simultanost između događaja i sata. Da bi se očitao sat, već moraš znati šta je vreme, a to je nešto što ti nijedan sat ne može reći.

Bergson je prihvatio da, da bi fizičari merili tačne trenutke (tj. da precizno identifikuju vreme nekog događaja), moraju da pojednostave kontinuirano iskustvo vremena i abstrahuju se od koncepta trajanja. Nije se protivio ovakvim vrstama apstrakcija. Ono čemu se protivio bilo je potajno zamenjivanje trenutka (infinitesimalni vremenski interval čije prolaznost je trenutna) za trajanje u metafizici vremena. Protivio se načinu na koji je Ajnštajn zaboravio da je koncept trenutka smislen samo kao apstraktna pojednostavljenja našeg konkretnog iskustva trajanja. Bergson je želeo da Ajnštajn vidi da intuitivni ili iskustveni koncept simultanosti, koji se zasniva na našem proživljenom iskustvu trajanja, leži zakopan u definiciji koja podržava teoriju relativiteta. Ukazivao je na amneziju iskustva u matematičkoj fizici.

Ove primedbe su imale mali uticaj na Ajnštajna, ni 1922. ni u godinama nakon toga. Za fizičara, konačni test je jednostavno bio da li njegova teorija funkcioniše. Razumevanje proživljenog iskustva vremena ne bi mu pomoglo u njegovoj teoriji, zbog čega je smatrao trajanje irelevantnim – i u tome nema ništa loše. Njegova prava greška nije bila da izostavi trajanje iz teorije specijalne relativnosti. Umesto toga, bila je njegova predstava da je fizičko vreme, definisano merenjima satova, fundamentalnije od proživljenog vremena.

U ovom trenutku biste mogli prigovoriti: zar trajanje nije samo nešto što se dešava unutar naših glava? Zar naše iskustvo prolaska vremena nije kognitivna iluzija koja proističe iz merljive aktivnosti u našim mozgovima? Na primer, da li se dva svetla smatraju simultanim ili sekvencijalnim, ili kao jedno pokretno svetlo, zavisi ne samo od količine vremena između njih, već i od načina na koji se odnose na aktivnost mozga onoga ko percipira. Pa zašto ne bismo mogli reći da je naše iskustvo trajanja samo rezultat toga što naši mozgovi izglade fine, sitne detalje kako bi vreme delovalo kao da teče?

To nas dovodi do poslednjeg Ajnštajnovog odgovora iz večeri 1922. godine: ‘Ne postoji filozofsko vreme; postoji samo psihološko vreme koje se razlikuje od fizičkog vremena.’ Ono što je mislio pod ‘psihološkim vremenom’ je da naše unutrašnje iskustvo vremena može biti usklađeno sa spoljašnjim vremenom na satu, i da to može omogućiti stručnjacima da smisleno opišu naše percepcije. Međutim, ova ideja psihološkog vremena ne suočava se sa fundamentalnijim filozofskim pitanjem koje je Bergson postavio: trajanje nije isto što i psihološko vreme.

Kada neuronaučnici istražuju percepciju vremena, primenjuju merenje vremena na neuralne korelate, ponašajne indikacije i verbalne izveštaje o proživljenom vremenu. Ovo im omogućava da saznaju dragocene informacije o tome kako ljudski mozak razdvaja vreme. Takođe im omogućava da proizvode opise u trećem licu koji povezuju svest sa mozgom kao fizičkim sistemom. Međutim, ovi opisi u trećem licu ne objašnjavaju iskustvo trajanja iz prvog lica. Ostaje neobjašnjena razlika između mozga i svesti.

Trajanje nam pomaže da razumemo ovu razliku. Da bi proizveli svoje opise, neuroznanstvenici se oslanjaju na sopstveno iskustvo vremena iz prvog lica. To rade svaki put kada čitaju sat i mere vremenske intervale u laboratoriji; svaki put kada primenjuju merenje vremena na opservabilne biološke i ponašajne procese; i svaki put kada se vraćaju na aspekte trajanja koje mogu da izdvoje i stabilizuju kao objekte mišljenja i pažnje. U stvari, sav njihov rad se odvija unutar proživljenog vremena. Ipak, nikada ne mogu da izađu iz ovog iskustva i iscrpno ga objasne. Trajanje se zgodno ignoriše. Iz tih razloga, pogrešno je misliti da se Bergsonova ideja o trajanju može uklopiti u ideju psihološkog vremena u smislu u kojem je to mislio Ajnštajn. Merenje vremena na satu, bilo u fizici ili psihologiji, uvek je naknadno u odnosu na proživljeno iskustvo trajanja.

Ajnštajn nije razumeo ovu tačku. Bergson je mislio da će pažljiva filozofska analiza teorije relativnosti pokazati da je razumljivost merljivog vremena na satu neodvojiva od proživljenog vremena – to je bio zadatak koji je postavio sebi u delu “Trajanje i simultanost”. Nažalost, njegova poruka se izgubila u debati zbog greške koju je napravio u svom tumačenju specijalne relativnosti. Ova greška je razlog zašto je toliko ljudi verovalo da je Ajnštajn “pobedio” u njihovoj debati. To je deo razloga zašto su Bergsonove teorije “uvenule na lozi” tokom 20. veka.

Suština Bergsonovog nesporazuma leži u njegovoj borbi da pomiri svoja filozofska gledišta sa empirijskim stvarnostima Ajnštajnove teorije. U delu “Vreme i slobodna volja”, Bergson je tvrdio da postoji jedno univerzalno vreme trajanja u kojem svi oblici svesti učestvuju. Suočavajući se sa Ajnštajnovim idejama, pokušao je da pomiri svoje verovanje u jedinstveno i univerzalno trajanje sa pluralnim vremenima teorije specijalne relativnosti. Način na koji je to uradio bio je da tvrdi da se pluralnost vremena treba smatrati strogo matematičkom, a ne fizički realnom.

Bergson se fokusirao na fenomen dilatacije vremena. Dilatacija vremena je razlika u proteklom vremenu koja se meri sa dva sata zbog njihovih relativnih brzina. Brži sat je onaj koji miruje, dok je sporiji u pokretu. Međutim, u teoriji relativnosti ne postoji apsolutno stanje mirovanja. Bilo koji posmatrač može smatrati sebe u mirovanju dok druge (tj. druge referentne okvire) smatra u pokretu. Zbog toga dilatacija vremena uvek utiče na sat “drugog” posmatrača koji se smatra u pokretu u odnosu na onog koji se uzima kao u mirovanju.

Bergson je zaključio da, pošto u teoriji specijalne relativnosti ne postoji apsolutni referentni okvir (i referentni okviri ne prolaze kroz ubrzanje), situacije posmatrača su simetrične i zamenljive, i stoga bi pluralnost vremena trebala da se smatra samo matematičkom, a ne fizički realnom. A ako bi se mnoga vremena smatrala strogo matematičkim, onda bi mogla biti usklađena sa jednim stvarnim vremenom trajanja. Tu je Bergson skrenuo s puta.

Fokusirao se na takozvanu bliznaca paradoks, u kojem jedan blizanac ostaje na Zemlji dok njegov brat putuje u svemir u raketi blizu brzine svetlosti, a zatim se vraća na Zemlju istom brzinom. Prema teoriji specijalne relativnosti, kada uporede svoje satove (koji su identično konstruisani i sinhronizovani na početku putovanja), više vremena je prošlo za blizanca koji je ostao na Zemlji, i čini se da je stariji od svog brata. Bergson je odbacio ovu ideju. Tvrdio je da, sve dok su situacije blizanaca strogo identične i nije bilo ubrzanja, vraćajući sat ne bi pokazivao usporavanje po povratku na Zemlju. Po njegovom mišljenju, vremena na satovima nisu fizički realna. Ona su bila samo matematičke apstrakcije. Ali Bergson je pogrešno procenio. Dilatacija vremena, predviđena specijalnom relativnošću, eksperimentalno je potvrđena kao fizički fenomen 1971. godine.

Bergson je tvrdio dve stvari, jedna je bila netačna, a druga tačna. Bilo je greška tvrditi da dilatacija vremena nije fizički realna, ali je bio u pravu kada je tvrdio da niko ne doživljava dilataciju vremena svog vlastitog referentnog okvira. Dilatacija vremena postoji samo u odnosu na drugi referentni okvir i može se videti samo iz spoljašnjeg ugla. To znači da dilatacija vremena nije mera nečijeg vremena iz njihovog vlastitog referentnog okvira. Referentni okvir je apstrakcija, a ne konkretno područje iskustva, i može se odrediti samo u odnosu na drugi referentni okvir. Tako je Bergson bio u pravu kada je tvrdio da svaki blizanac doživljava samo svoje vreme. Ova tačka, međutim, kao i mnoge druge, bila je ignorisana ili propuštena od strane Ajnštajna.

Bergson je insistirao da putujući blizanac ne bi osetio usporavanje vremena. Da bi primetio dilataciju vremena, morao bi da stoji van svog referentnog okvira i uporedi očitavanja satova sa blizancem koji je ostao na Zemlji. Bez ove uporedbe, dilatacija ne bi bila primetila jer ne bi osetio usporavanje vremena. Neki bi mogli tvrditi da je Bergson previdio zavisnost iskustva od aktivnosti mozga, koja se takođe usporava kod putujućeg blizanca, što znači da bi tok svesti putnika prolazio sporije u odnosu na tok svesti njegovog brata. Ipak, ovo usporavanje ne bi primetio putnik. Sporiji protok vremena postoji, ili je ono što jeste, samo u odnosu na drugi referentni okvir na Zemlji. Tako da nema smisla reći da putujući blizanac doživljava drugačije vreme od svog blizanca. Oboje doživljavaju trajanje, iako su njihova pojedinačna iskustva trajanja posebna za njih. U Bergsonovim rečima, blizanac koji doživljava drugačije vreme je ‘fantom’, ‘mentalni pogled’ ili ‘slika’, koja se pojavljuje iz perspektive blizanca na Zemlji.

Bergson je mislio da ako merenje vremena izgubi vezu sa trajanjem, to zapravo nije merenje vremena. I to je ono što je verovao da se desilo sa različitim vremenima specijalne relativnosti. Za Bergsona, u Einsteinovoj koncepciji dilatacije vremena nije bilo trajanja. Dilatacija vremena se pojavljuje samo kao razlika između očitavanja satova ili kao razlika između svemirskih putanja (jedinstvenih puteva objekata kroz prostor-vreme) koje izračunava fizičar. Ali niko ne doživljava drugačiju brzinu prolaska. Takva razlika se ne može direktno doživeti jer, čim se mentalno prebacite u referentni okvir gde se dešava dilatacija vremena, dilatacija nestaje i ponovo se pojavljuje u vašem originalnom referentnom okviru. Ovde je Bergson bio u pravu.

U veku od 1922. godine, konceptualna udaljenost između nemačkog fizičara i francuskog filozofa čini se da se smanjila. Ispostavlja se da postoji način da se pomire Bergsonove ideje sa teorijom specijalne relativnosti – iako nijedna strana u debati to izgleda nije primetila. Kao što je filozof Steven Savitt sugerisao, trajanje se može razumeti kao prolazak lokalnog ili “prikladnog vremena” – vreme mereno satom koji prati putanju objekta unutar referentnog okvira (npr. prati blizanca koji napušta Zemlju brzinom svetlosti). Drugim rečima, prikladno vreme se može razumeti kao merljivo vreme na satu zasnovano na trajanju koje pripada posmatraču unutar referentnog okvira.

Ali ova pomirenja implicira da je trajanje mnogostruko, a ne jedno, što je nešto što je Bergson želeo da izbegne jer je verovao da je trajanje jedinstveno i univerzalno. Prema ovom pomirenju, prolazak vremena se uvek daje iz neke doživljene perspektive u Univerzumu i nikada izvan njega. Trajanje je mnogostruko jer ne postoji gornja granica na broj mogućih perspektiva i povezanih svemirskih putanja. Svaka osoba, svaki insekt, svaka stena – svaka stvar – ima svoju vlastitu svemirsku putanju. I svaka od ovih putanja odražava jedinstven prolazak kroz vreme i moguće iskustvo trajanja. Što je još bolje, svaka svemirska putanja predstavlja destilaciju jedinstvenog toka trajanja, pošto je svemirska putanja matematička apstrakcija, dok je prolazak (iskustvo prolaska vremena) konkretan. Univerzum je prepun vremena i potencijalnih ritmova trajanja. To znači da ne postoji vremenska ptica koja gleda sa visine na Univerzum i posmatra sva ta vremena kao jedno.

Kroz ova tumultuozna vremena i ritmove trajanja, možemo videti kako se takozvana teorija blok-univerzuma, za koju se smatralo da proističe iz teorije relativnosti, udaljava od suštine. Prema ovoj teoriji, prolazak vremena je iluzija jer prošlost, sadašnjost i budućnost čine jedinstveni blok u četvorodimenzionalnom prostor-vremenu. Međutim, nemoguće je zamisliti savremenu stvarnost svih događaja u takvom blok-univerzumu bez usvajanja ptičje (ili Božje) perspektive koja je izvan Univerzuma i prolaska prirode. Pomirenje Bergsona i Ajnštajna pokazuje nam da ne može postojati takva temporalna ptičja perspektiva Univerzuma. Ne postoji način da se vidi izvan i iznad različitih puteva kroz prostor-vreme i različitih ritmova trajanja.

Ipak, uprkos ovim proliferirajućim vremenima, postoji osećaj u kojem je trajanje takođe jedinstveno i univerzalno, kao što je Bergson mislio. Mereno vreme uvek pretpostavlja isti neizbežni konkretni faktor trajanja ili temporalnog prolaska. Mjerljiva vremena i ritmovi trajanja mogu se razlikovati, ali iskustvo prolaska vremena je na kraju neizmerljivo i otporna je na objašnjenje u smislu nečega drugog. Kao što je matematičar i filozof Alfred North Whitehead tvrdio u isto vreme kada i Bergson, možemo izdvojiti karakteristiku prolaska prirode i opisati njen odnos prema drugim karakteristikama prirode, ali ne možemo je objasniti izvodom iz nečega drugog – poput vremenskih jedinica sata. Kada merimo sekunde, sate ili druge vremenske intervale, merimo proteklo vreme, koje zavisi od iskustva trajanja. Ali, kao što znamo, trajanje se ne može potpuno razumeti merenjem ovih intervala.

Budući da vreme na satu pretpostavlja iskustvo trajanja, tvrdnja da su trajanje i ‘sada’ iluzija, kao što je to učinio Ajnštajn, uklanja osnovu na kojoj nauka mora stajati. Istraživanje te osnove i sticanje kognitivnog uvida u nju su zadatak filozofije, koja nadilazi nauku. Postoji vreme fizičara i vreme psihologa. Ali postoji i vreme filozofa, koje leži ispod oba, i koje Ajnštajn nije uspeo da shvati.

Debata koja je započela uveče 6. aprila 1922. i proširila se kroz 20. vek predstavlja propuštenu priliku za pomeranje našeg naučnog svetonazora izvan njegovog slepog mesta – njegove nesposobnosti da vidi da je proživljeno iskustvo trajni, neophodni izvor nauke, uključujući apstraktne teorije u matematičkoj fizici. U retrospektivi, možemo videti da je debata bila nesrećan nesporazum. Ideje Bergsona i Ajnštajna su više usklađene nego što su obojica shvatila tokom svog života. Kombinovanjem njihovih uvida, stičemo razumevanje nečega fundamentalnog. Sve stvari, uključujući nas, utelovljuju različita trajanja dok prolaze kroz Univerzum. Ne postoji jedno vreme. Kroz svoje pokušaje da pokaže Ajnštajnu skriveni svet trajanja koji prolazi ispod specijalne relativnosti, Bergson nas podseća na nešto zaboravljeno u našem naučnom svetonazoru: iskustvo je neizbežni izvor fizike.

Evan Thompson

Profesor filozofije na Univerzitetu Britanske Kolumbije u Vankuveru. On je i član Kraljevske društva Kanade.

Delovi ovog eseja su prilagođeni iz knjige “Slepo Mesto: Zašto Nauka Ne Može Ignorisati Ljudsko Iskustvo” (2024) autora Adama Franka, Marcela Gleisera i Evana Tompsona.

Izvor: AEON

Tekstovi o filozofiji na portalu P.U.L.S.E

Tekstovi o nauci na portalu P.U.L.S.E

  AEON, Ajnštajn, Anri Bergson, Filozofija, Nauka, relativnost, Vreme